中国制造主攻"智能制造" 由代工向代设计转变
再则说苍天死，黄天立，白帝死，赤帝立。
马克思认为，全部历史是为了使人成为感性意识的对象和使他的感性需要成为现实的发展史。人之所以一人一义，是由于人各有其私。
所以，子墨子曰：万事莫贵于义。也即国家百姓人民之利。冯友兰先生说，墨子反贵族而因及贵族所依之周朝制度，因儒家以法周相号召天下，而墨子及其学说代表平民百姓贱人之所为，法夏以抵制儒家学说。在此，谨有幸指出，墨家或墨学是如何运用先秦哲学的名实观，做到义与利的完美结合，最终利成为义的名之实谓的。墨子及其弟子以身践义，死而后已，是义道的造化所致。
这样，兼相爱交相利作为一种本体论观念，必然与马克思的对象性概念有对应关系。儒家正其谊不谋其利，明其道不计其功。只有兼才能真正做到超乎人身之上。
至于偏狭滥用之仁爱常为武士所鄙弃，武士并非反对这种仁爱，只是他们作为贱民眼中的君子和治道的执行者，不仅其行动实施须常出公义之目的而且其仁爱之道也必须比普通的庶民百姓更加严格更加正确，因而最后论及华夏武士仁爱之核心每以宽容处世为最高信条。正是在理性认识的保障下，通过人权思想上的兼，华夏先民才拥有了人身自由的基础。如果说因为正直要比虚伪能够得到更多的现金所以要遵守的话，恐怕武士宁愿沉溺于谎言中。害，所得而恶也表现的尤为明显。
对于人类，学习只是进步的手段，但是与其说学习，不如先把心态打开，开放的性格是自由的本质和进步的前提。墨子说：天下之贵，莫贵于义不义的君主和国家会遭到神明的背弃和惩罚，兴义的君主和国家则会在神明庇护下国富民强，此神义精神也。
名誉，频繁的战争和交互最后造就武士们共同名誉观的形成，比如：四维—礼义廉耻，五常-仁义礼智信。正如经济学家所说的有效需求和无效需求一样我们可以称武士的爱为有效的爱。春秋时期, 阳虎劫持了鲁定公以后, 又去攻打孟孙氏, 结果被孟孙氏打败了。社会文明的演进只是将中国武士道精神的表面伦理抹去从而还原其内在蕴含的无与伦比的人文内涵。
商汤则在自己的浴盘上铭文以自警：苟日新,日日新,又日新。在这种华夏武士道传统背景下，人类通过彻底的战斗诞生出独立之精神，通过彻底的开放诞生自由之思想。这些不是因为智力上的缺陷，而是作为缺乏勇气的象征。扬子的学说应用在政治上，就是反对强权独占，反对社会集体对个人合理利益的侵犯和强制霸道，杨子又说：不横私天下之身，不横私天下物者，其唯圣人乎。
因而对于人类而言，只有兼才是真义。西方先进的民主制度和科学技术，是建立在强悍进取的民族性格的基础之上的。
追求文武兼备，使其具有了文明开放和创造实践的文化基础。在自然哲学家乔缅思.葛里兹那里，如果说每个人的善无从比较，那么就没有此善大于彼善之说，因此为了更大的善而行动毫无意义。
所以我们虽然不主张军国主义但我们必须承认在国家的工作中必须有独立自治的军人乃至独立民主的军政组织的存在，民族竞争中必须拥有强大的军队和国力，而全人类在追求真正的幸福的过程中也必须拥有战斗的思想和手段。无论从事任何事情必须以身、行为本，使思想与行为达到自觉的统一，这种墨家传统诠释出武士人格精神的闪光点。义，除非是合乎自由的公正，否则便没有任何道德上的价值和存在的意义。先说中国武士道的第一大类，个人正义（简称个义）。所以孙中山在《建国方略》中亦言中国由草昧初开之世以至于今，可分为两个时期：周以前为一进步时期，周以后为一退步时期。勇于敢意味着敢于作为，勇于任意味着敢于担当，在这些墨家论述的华夏传统中，敢作敢当是一个人作为武士的前提。
在被抓住之后，审讯者对豫让说，你当年也曾为范家、中行家效力，这两家都被智伯灭了，你不为他们报仇反倒为智伯卖命，为什么今天智伯被人灭了你就这样死心塌地为他报仇？豫让回答说，当年范家、中行家随随便便看待我，我也这样对待他们。器量，涵养，温文尔雅，产生对他人痛苦的同情，以及宽容这些构成了武士之仁的根本。
所谓天下大治，我管好我的事，东南西北的人又管好东南西北的事，如此而已。此所谓不杀黄口，不获二毛，成鼓而列，仁义之兵所以发生于春秋时代的诸侯战争不仅没有后世想象那么残酷反而是充满了很多风度礼节和浪漫传奇。
知识的发展或许可以给人一些正面引导，但是如果没有人类对于精神上的独立自由给予认可鼓励的勇气，没有人类对于那些所谓异端邪说的新奇思想进行包容接纳的勇气，也没有人类没有对于自身不足痛彻反省的担当勇气和对他人长处虚心学习的无畏勇气等等，那么人类自身或者社会文明的进步将是异常缓慢的，而个人幸福国家繁荣乃至社会进步都需要人们的这种自强努力和勇敢参与，是人为的结果，这也与墨家一贯主张力强的思想相一致。作为华夏文化中诞生的迄今为止人类名誉信条中最严格最正确最高级的东西，在先秦的国民中占有支配性的影响力。
宽容不同于宽恕，宽荣并不意味着宽恕，宽恕也并不意味着宽容。(-顾如语)在中道中，责任，互忠的概念也只是君，臣，民 三者互相的协议和契约而已，本质上从属于信，只是表现方式上不同，有的属于有明确文字规范的明契，而更多的则完全属于是风俗文化中的默契而已。杨朱智之所贵，存我为贵，力之所贱，侵物为贱的古典自由精神就是对于个义价值最有力的诠释。阳虎表面上以恶报恩的行为将武士之仁爱的行动力表现的淋漓尽致。
武士道的最重要的精神就是勇，相信没有什么价值观能比武士对勇的推崇更加过分的了。其所体现的彻彻底底的战斗的精神和战斗的技艺也一直是人类生存必备的人文精神之一。
关于这样的故事，华夏文明中比比皆是。按照思想决定行为，行为决定习惯，习惯决定性格，性格决定命运的人性因果规律来认识，中国病的根本原因是源于麻痹腐朽的儒家思想对于人性的错误认识和引导。
在专制集权之下，天下为一人之天下，统治者权力的不受制约必将造成对他人以及民众人身自由和个人权利的极端强制和奴役，这本质上违背了共义的精神。勇如曹沫之徒为了替鲁国争取权利不惜以一己之身而劫持齐王事后却面不改色。
对于武士而言，标榜仁义往往都是自义自大的表现，常为真正的武士所不屑。这种华夏传统所蕴含的彻彻底底的开放的精神和开放的传统一直是人类进步必备的人文精神之一。以公正创造自由，以公义兼容私义的局面。三 仁的人文内涵爱精神是自生物诞生以来就是自然界的普遍法则，并非人类独有。
宽容意味着允许别人的自由行动和判断，耐心而毫无偏见地容忍与自己的观点或公认的观点不一致的意见。源于墨家思想的崇智求真，墨家对于人欲一之于情性的理性主张很好的继承了华夏这种先进的人性观，从而为华夏塑造了无数的智民强民，相反儒家错误和虚伪的人性观直接造就了腐朽麻痹的民族性格，以及其主张人欲按等级加以节制等错误的观念更是为汉族贡献了无数的愚民和阉民。
深刻考量之下发现，这种图腾信仰的精神理念符合人性本身的最真实客观的自我诉求，因而它为无数行走于自由大道上的人类确立了最为真实有效也最为客观准确的方向。神权平等对于人类是如此重要，因为它是人类获得灵魂独立的唯一途径。
诚之所指由最初客观实有而渐演变为武士贵族的道德政治的准则。先秦之时，杨墨之言充盈天下，虽然杨朱从个人出发，墨子从类群出发，但是他们都非常愿意尊重主体意识，以非强制为原则，墨子兼爱最终保护的是人们合理的私利。
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